सर सैयद डे: धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र का सपना देखने वाले समाज सुधारक, हिंदू-मुस्लिम एकता पर हमेशा दिया जोर

"मुसलमानों के उद्धारकर्ता" या "महानतम भारतीय मुस्लिम" जैसे विशेषणों को अक्सर उनकी प्रशंसा में उनके लिए प्रयुक्त किया जाता है! ऐसे सीमित करके हम भारत के महान नेताओं के बीच इस महान व्यक्ति की एक छोटी तस्वीर पेश करते हैं। बहुत से लोग उनको केवल मुस्लिम समुदाय का ही नेता मानते हैं। इस तरह की गलतफहमी अच्छे-अच्छे लोगों में बनी रहती है, क्योंकि अक्सर इस बात पर जोर दिया जाता है कि सर सैयद ने भारत में केवल अविकसित और पिछड़े मुस्लिम समुदाय की शिक्षा के एकमात्र उद्देश्य के साथ मोहम्मडन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज (जो बाद में एक विश्वविद्यालय में विकसित हुआ) की स्थापना की।

यह सच है कि वह अपने मुस्लिम भाइयों की दयनीय और दुर्बल स्थिति के बारे में बहुत चिंतित थे और उन्हें धार्मिक कट्टरता के दलदल से निकालने की तीव्र इच्छा रखते थे, पर यह भी सच है कि वह उन्हें आधुनिक वैज्ञानिक शिक्षा की आवश्यकता के प्रति जागृत करना चाहते थे जो अकेले उन्हें पुनर्जीवित कर सकती थी और उन्हें प्रगति के पथ पर ले जा सकती थी। हालांकि, यह भुला दिया जाता है कि सर सैयद हिंदू या अन्य समुदायों के लिए भी अपनी संस्था की समान उपयोगिता से बेखबर नहीं थे। 

3 फरवरी, 1884 को लाहौर में दिए अपने भाषण में उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा- 
 

मुझे खेद होगा अगर किसी को लगता है कि इस कॉलेज की स्थापना हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भेदभाव दिखाने के लिए की गई है। जैसा कि आप सभी जानते हैं, मुझे यकीन है कि इस संस्था की स्थापना के पीछे मुख्य कारण मुसलमानों की दयनीय निर्भरता थी, जो दिन-ब-दिन अपनी स्थिति को खराब कर रहे थे। उनकी धार्मिक कट्टरता ने उन्हें सरकारी स्कूलों और कॉलेजों द्वारा प्रदान की जानेवाली शैक्षिक सुविधाओं का लाभ नहीं उठाने दिया। इसलिए उनकी शिक्षा के लिए कुछ विशेष व्यवस्था करना आवश्यक समझा गया।

मान लीजिए, दो भाई हैं, जिनमें से एक काफी स्वस्थ और ख़ुशहाल है, लेकिन दूसरा रोगग्रस्त है, जिसका स्वास्थ्य गिर रहा है। इस प्रकार सभी भाइयों का कर्तव्य है कि वे अपने बीमार भाई की देखभाल करें और उसकी परेशानी में हाथ बटाएं। यही वह विचार था जिसने मुझे मोहम्मडन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना के लिए प्रेरित किया। लेकिन मुझे यह कहते हुए खुशी हो रही है कि दोनों भाइयों को इस कॉलेज में एक जैसी शिक्षा मिलती है। खुद को मुसलमान कहने वालों से संबंधित कॉलेज के सभी अधिकार समान रूप से उन लोगों से संबंधित हैं, जो बिना किसी आरक्षण के खुद को हिंदू कहते हैं।” 

इससे पहले 26 जनवरी, 1884 को अमृतसर में अपने भाषण में भी उन्होंने इसी तरह के विचार व्यक्त किए थे
 

हम भले ही भारत में खुद को हिंदू या मुसलमान कह सकते हैं, लेकिन विदेशों में हम सभी भारतीय मूल निवासी के रूप में जाने जाते हैं। इसलिए एक हिन्दू का अपमान मुसलमान का अपमान है और एक मुसलमान का अपमान हिन्दुओं के लिए शर्म की बात है। समान परिस्थितियों में, जब तक दोनों भाइयों का पालन-पोषण  नहीं किया जाता, तब तक हमारा सम्मान कभी नहीं किया जा सकता है। जब हम एक साथ समान शिक्षा प्राप्त करते हैं, और उनके भविष्य के कैरियर के लिए प्रगति के समान साधन प्रदान किए जाते हैं, तभी प्रगति की बात सोच सकते हैं। इसी एकमात्र उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए मैंने मदरसातुल-उलुम नामक इस संस्था की स्थापना की।

 

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के दो सबसे बड़े समाज सुधारक

स्वामी दयानंद सरस्वती और सर सैयद भारत में उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के दो सबसे बड़े सामाजिक और धार्मिक सुधारक थे। यह एक सुखद संयोग था कि दोनों एक दूसरे के समकालीन थे और एक-दूसरे को जानते और सम्मान करते थे। स्वामी दयानन्द की मृत्यु पर लिखे संस्थान राजपत्र के "संपादकीय" में सर सैयद ने भारत की भलाई में उनके सराहनीय योगदान के लिए महान हिंदू विद्वान को भावभीनी श्रद्धांजलि दी। इन दो महान् सुधारकों में से स्वामी दयानंद ने हिंदू समाज के शातिर हठधर्मिता और अंधविश्वासों के कैंसर के विकास से छुटकारा दिलाने के उद्देश्य से आर्यों के वैदिक धर्म की प्राचीन महिमा को बहाल करने, हिंदू समाज के युगीन स्थिर को साफ करने के कठिन कार्य के लिए खुद को समर्पित कर दिया।

दूसरी ओर सर सैयद ने मुस्लिम समाज को अतार्किक कट्टरता और कट्टरता की स्थिति से मुक्त करने के अद्भुत कार्य के लिए खुद को समर्पित कर दिया और इसे वैज्ञानिक ज्ञान की ताजा हवा में  प्रसारित कर दिया। इन दोनों महापुरुषों को अपने रूढ़िवादी और पथभ्रष्ट सह-धर्मवादियों की कटु आलोचना का सामना करना पड़ा। उन्हें काफिर और अधार्मिक नीच के रूप में लेबल किया गया था और कट्टरपंथियों के कुप्रयास  से उनका जीवन एक से अधिक बार खतरे में डाल दिया गया था।

मुस्लिमों ने किया सर सैयद का विरोध

जब सर सैयद ने एमएओ कॉलेज शुरू किया,  तो उन्हें रूढ़िवादी मुसलमानों द्वारा गंभीर विरोध का सामना करना पड़ा। उन्होंने सोचा था कि पश्चिमी विचार युवाओं की धार्मिक मान्यताओं को कमजोर कर देंगे। बाद में उनके काम तफ़सीर ने क़ुरान पर भाष्य की निंदा का एक रूप उठाया। सर सैयद इस टिप्पणी में यह दिखाना चाहते थे कि इस्लाम की शिक्षा और आधुनिक विज्ञान के बीच कोई विरोध नहीं था, इस विषय पर उनके विचार स्पष्ट रूप से तर्कवादी थे। उन्होंने कहा कि कुरान मौखिक रूप से प्रेरित नहीं था, लेकिन तर्क के प्रकाश में व्याख्या की जानी चाहिए।

उलेमा या मुस्लिम धर्मशास्त्रियों ने उन्हें काफिर या काफिर के रूप में ब्रांडेड किया और मक्का से उनके खिलाफ फतवा या धार्मिक आदेश प्राप्त करने की हद तक चले गए! सर सैयद ने 23 जनवरी, 1883 को लुधियाना में एक व्याख्यान में  टिप्पणी की

मुझे काफिर और नास्तिक या प्रकृतिवादी या जो कुछ भी आप पसंद करते हैं, कहें, मैं भगवान् के सामने आपकी हिमायत नहीं करूंगा और मैं नहीं चाहूंगा कि आप मेरे उद्धार के लिए याचना करें। मैं जो कुछ भी कहता हूं, तुम्हारे बच्चों की भलाई के लिए कहता हूं, उन पर दया करो, उनके भविष्य के लिए कुछ करो, ऐसा न हो कि तुम्हें कभी पछताना पड़े।' 

विडंबना यह है कि स्वामी दयानंद और सर सैयद के प्रगतिशील विचारों को बदनाम करने वाले इन अत्यंत कट्टर पुजारियों के उत्तराधिकारी अब उन्हें अपने प्रेरक के रूप में दावा करते हैं और अपने संकीर्ण दिमाग और कट्टर विचारों के समर्थन के लिए उनके नामों का दुरुपयोग करते हैं।

एक  दूरदर्शी व्यक्ति होने के नाते, सर सैयद ने देश की प्रगति के लिए  दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के ज्ञान को जरूरी माना और उन्हें प्रदान करने के लिए डिजाइन की गई एक राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली के महत्व को महसूस किया। शिक्षा पर उनका आधुनिक और तर्कसंगत दृष्टिकोण उन्हें भारतीय पुनर्जागरण के वास्तविक अग्रदूत  राजा राममोहन रॉय से जोड़ता है, जिनके भारतीय शिक्षा प्रणाली के पुन: उन्मुखीकरण में योगदान को शायद ही कम करके आंका जा सकता है! मौलाना अबुल कलाम आजाद ने इसका उल्लेख किया, जब सर सैयद के अनेक वैभवशाली व्यक्तित्व को उन्होंने देखा।

धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र का सपना

सर सैयद एक धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र के रूप में भारत देश की कल्पना करनेवाले भारतीय नेताओं में सबसे अग्रणी थे, जिसकी उन्नति के लिए हिंदुओं और मुसलमान दोनों को एक संयुक्त प्रयास करना आवश्यक है!  सर सैयद के लिए मुस्लिम समुदाय भारतीय राष्ट्र के बड़े संकेंद्रित वृत्त के भीतर एक छोटा संकेंद्रित वृत्त था। उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा, "देश के सभी शुभचिंतकों का यह पहला और सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य है कि वे सभी लोगों के कल्याण के लिए उनकी जाति या धर्म के आधार पर भिन्न होने के बावजूद प्रयास करें, क्योंकि जिस प्रकार मानव जीवन और उसका स्वास्थ्य सभी अंगों या शरीर की सुदृढ़ता के बिना संभव नहीं है, उसी तरह किसी राष्ट्र की समृद्धि भी देश की सर्वांगीण प्रगति के बिना संभव नहीं है।

एक अन्य अवसर पर उन्होंने टिप्पणी की: 'राष्ट्र' शब्द से मेरा तात्पर्य हिंदू और मुस्लिम दोनों से है। इसी संदर्भ में मैं यहां 'राष्ट्र' शब्द का उल्लेख कर रहा हूं। मेरे लिए यह कोई मायने नहीं रखता कि उनका धार्मिक विश्वास क्या है; क्योंकि हम इसका निरीक्षण नहीं कर सकते। लेकिन हम इस तथ्य को ध्यान में रखते हैं कि हम सभी, चाहे हिंदू या मुसलमान एक ही धरती के बेटे हों। हमारे लाभ और हानि एक ही स्रोत से उत्पन्न होते हैं। इस संबंध में मैं भारत में रहनेवाले दोनों समुदायों के लिए हमेशा एक ही शब्द का प्रयोग करता हूं, अर्थात 'हिन्दू' , जो हिन्दुस्तान के निवासियों के लिए का वाचक है। 

27 जनवरी, 1884 को गुरदासपुर में दिए गए एक भाषण में, उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों को खुद को एक राष्ट्र के बच्चे के रूप में मानने का आह्वान किया- 

हे हिंदुओं और मुसलमानों क्या आप भारत के अलावा किसी और देश से ताल्लुक रखते हैं? क्या आप इस मिट्टी पर नहीं रहते हैं और क्या आप के पूर्वज इसके नीचे दबे नहीं हैं या इसके घाटों पर उनका अंतिम संस्कार नहीं किया गया है? यदि आप इस भूमि पर रहते और मरते हैं, तो ध्यान रखें कि 'हिंदू' और 'मुसलमान' केवल एक धार्मिक शब्द है; इस देश में रहनेवाले सभी हिंदू, मुस्लिम और ईसाई एक राष्ट्र हैं।

सर सैयद में दृढ़ विश्वास का साहस था; उन्होंने जो उपदेश दिया, उसका निर्भीकता से प्रकटीकरण किया। विधान परिषद के सदस्य के रूप में, उन्होंने बिना किसी पूर्वाग्रह या किसी समुदाय के पक्ष में भारतीय राष्ट्र के हित को अपने दिमाग में सबसे ऊपर रखा। विधान परिषद में अपनी भूमिका के बारे में बताते हुए उन्होंने टिप्पणी की, "जब मैं विधान परिषद का सदस्य था, इस राष्ट्र का कल्याण मेरी मुख्य चिंता थी।" सर सैयद ने समाज सेवा कार्य और राहत गतिविधियों में भी बिना किसी भेदभाव के दोनों समुदायों के कल्याण के लिए निस्वार्थ भाव से काम किया।

जब 1860 में उत्तर पश्चिमी प्रांत में एक बहुत गंभीर हैजा हुआ, तो उन्होंने दिन-रात इतने समर्पण के साथ काम किया कि उनके संपर्क में आनेवाले हर व्यक्ति ने उनकी मानवीय भावना की प्रशंसा की। राजा जयकिशनदास, जो उस समय तक सर सैयद से नहीं मिले थे, एक दिन शिविर का दौरा करने के लिए आए और जब उन्होंने सर सैयद को हिंदुओं और मुसलमानों को समान रूप से देखभाल करते हुए देखा, तो वे सभी लोगों के लिए उनकी गहरी और वास्तविक चिंता से बहुत प्रभावित हुए। राजा जयकिशन दास बाद में सर सैयद के उत्तराधिकारी के रूप में वैज्ञानिक सोसायटी के सचिव बने।