भारत और वैदिक विज्ञान: इतिहास की कमजोर नजर में धुंधलाती वैदिक संस्कृति और परंपरा

पाश्चात्य इतिहासकारों की वैदिक संस्कृति के बारे में समझ पर आपका क्या मत है? वेद और पुराण को इतिहास की दृष्टि से महत्वपूर्ण क्यों माना जाए?

उत्तर- भारत को जानने के लिए संस्कृत को जानना जरूरी है, क्योंकि भारत का संपूर्ण इतिहास और विज्ञान इसी भाषा में लिखा गया है। पाश्चात्य लेखकों ने संस्कृत का थोड़ा बहुत अध्ययन तो किया लेकिन वो वैदिक सभ्यता को समझने के लिए पर्याप्त नहीं है। सबसे महत्वपूर्ण बात है वैदिक संस्कृति में आस्था का स्था। जबकि पाश्चात्य लेखकों में उस आस्था का नितांत अभाव है। संस्कृत भाषा को लेकर उनकी अज्ञानता भी स्पष्ट दिखाई देती है। वर्तमान शोध आंग्ल भाषा के इन्हीं जानकारों के लेखन को आधार मानकर किए जा रहे हैं। बाहरी चश्में से भारत का इतिहास लिखा जा रहा है जो कभी भी सही जानकारी नहीं दे सकता।

आप कितना भी विरोध करें लेकिन वर्तमान शिक्षा पद्धति आधुनिक इतिहासकारों के संदर्भों को ही स्वीकार करती है। किस तरह का विरोधाभास आपको संस्कृत के जानकारों और आधुनिक इतिहासकारों के बीच दिखाई पड़ता है?

उत्तर- आज का इतिहास कहता है पुरातात्विक साक्ष्य नहीं होंगे, तब तक इतिहास नहीं माना जाएगा। जिनके साक्ष्य नहीं, वो इतिहास नहीं ये उनकी स्पष्ट घोषणा है। अब उदाहरण के तौर पर यदि कोई तिथि निर्धारण करना है तो सिर्फ अभिलेखों के आधार पर ही किया जा सकता है। कहां तक के अभिलेख खुदाई में मिल पाएंगे? वर्तमान इतिहासकार मोहन जोदड़ों की खुदाई तक ही पहुंच पाते हैं। वेदों के संदर्भ में वो तथ्यों और इतिहास को इस तरह समझ ही नहीं सकते। वैदिक सभ्यता उद्दात्त और प्रकृति के समीप अरण्य में रहने वाली सभ्यता थी। काष्ठ और तृण का उपयोग इस जाति के द्वारा किया जाता था। काष्ठ और अरण्य की संस्कृति के साक्ष्य कैसे मिलेंगे? वहीं जो असली साक्ष्य हैं उन्हें ना समझा गया ना ही साक्ष्यों का आधार बनाया गया। ये महत्वपूर्ण साक्ष्य हैं, आकाशिय गणना, भारतीय नक्षत्र विद्या, ज्योतिषिय गणना, जिनसे काल गणना की सटीक जानकारियां मिलती है लेकिन इन मह्तवपूर्ण साक्ष्यों पर विचार ही नहीं किया। इसको साथ लेंगे तो और सटीक साक्ष्य मिलेंगे।

सिंधु घाटी के बाद वैदिक सभ्यता आई। आधुनिक इतिहासकार यही पढ़ा रहे हैं। वैदिक सभ्यता को जानने और सही काल निर्धारण के लिए वेद क्या कहते हैं?

उत्तर- इस विषय को समझने के लिए दो पक्ष जानने आवश्यक है। पहला वैदिक संस्कृति बहुत ही निर्भय, आध्यात्म प्रेमी, अरण्य और प्रकृति के सामीप्य वाली सभ्यता थी। स्पष्टतः ये लोग बस्ती से दूर घनघोर जंगल में आश्रम बनाकर रहते थे। आश्रम में आने वाले हिंसक पशु जैसे सिंह आदि भी इनके साथ हिंसा नहीं करते थे। इस संस्कृति को स्तंभ संस्कृति भी कहते हैं। क्योंकि यहां लकड़ी के खंभे प्रयोग में लाए जाते थे। ये एक निर्भय संस्कृति थी और दुर्दांत पशुओं से भी ये डरती नहीं थी। अरण्यों में रहकर इन्होंने उच्चतम विचारों को रखा। वैदिक साहित्य में संहिता, वैदिक ग्रंथ, आरण्यक ग्रंथ आदि की रचना हुई। अब दूसरा पक्ष है खुदाई से मिले सिंधु घाटी सभ्यता के साक्ष्यों का। स्पष्टतः ऊपर कहे विवरण से बिलकुल अलग, शहर में रहने वाली, सुरक्षा तलाशने वाली सभ्यता की हम बात कर रहे हैं। मोहनजोदड़ों की संस्कृति निश्चित तौर पर बाद में विकसित हुई। ये नगरों और दीवारों की संस्कृति थी। जबकि इससे

बहुत पहले खुले आसमान के नीचे झोपड़ी बनाकर रहना एक निर्भय संस्कृति है। सिंधु घाटी सभ्यता के दौरान दीवारों और नगरों की सीमाओं के आधार पर घर बनाए गए। स्तंभ और दीवारों की संस्कृति का ये भेद बहुत बड़ा है। मोहन जोदड़ो में खंभे नहीं मिलते। यहां नगरीय सभ्यता विकसित हुई, ईंटों के भवन बने। पशुओं से भय, बारिश से भय इसी ने मनुष्य को इन निर्माणों की प्रेरणा दी यानी ये एक भयग्रस्त संस्कृति थी। इसके अतिरिक्त यदि वैदिक संस्कृति के साक्ष्यों की बात करें तो हमें लिखित साक्ष्य, आकाशीय साक्ष्य स्पष्ट तौर पर मिलते हैं। ग्रह तारों की स्थिति के आधार पर काल का निर्धारण किया जा सकता है। जो हमें बताते हैं कि ये गणनाएं सिंधु घाटी सभ्यता से बहुत पीछे जाती है।