जिजीविषा: जिसने लय को स्पर्श कर लिया, वह संसार में शांति के साथ अग्रसर होता है, उसे कुछ परेशान नहीं करता

लय की अवधारणा भारतीय अध्यात्म, दर्शन और कला में भी समाहित है। इस शब्द का अर्थ ही विघटन, अवशोषण या विलय है। यह शास्त्रीय संगीत में दिखाई देता है और यह मन के दायरे में सबसे गहराई से प्रकट होता है, जहां गहन ध्यान का अंतिम लक्ष्य खंडित अहंकार को उस असीम जागरूकता में विलीन करना है जो हमेशा उपस्थित रहती है। जब हम विलीन होने के बारे में सोचते हैं तो एक निश्चित भय होता है। ऐसा इसलिए क्योंकि अहंकार, वह आत्म-पहचान जिससे हम अत्यधिक प्रभावित रहते हैं, हमारे विलीन होने के विचार का विरोध करती है। 

हम सोचते हैं कि हम कौन हैं, हमारे पास क्या है, हमने क्या हासिल किया है, और हम दूसरों से कैसे अलग हैं। लेकिन ये अस्थायी निर्माण हैं। समुद्र की सतह पर उठने वाली लहरों की तरह। लय यह मान्यता है कि ये लहरें समुद्र से अलग नहीं हैं। जिस क्षण हम उनके अस्थायी रूप से आसक्त रहना बंद कर देते हैं, हम शाश्वत की ओर लौट जाते हैं। आधुनिक मनोविज्ञान ने चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं के अपने अध्ययन में इस प्राचीन ज्ञान को स्पर्श किया है। अहंकार विघटन यानि ईगो डिसौल्युशन की अवधारणा- एक ऐसी अवस्था है जिसमें स्वयं की कठोर सीमाएं विलीन हो जाती हैं। इसे गहन ध्यान, गहन रचनात्मक अवस्थाओं, मृत्यु के निकट के अनुभवों और यहां तक कि साइकेडेलिक शोध में भी वर्णित किया गया है। 

माइंडफुलनेस मेडिटेशन पर किए गए अध्ययनों से पता चलता है कि जैसे-जैसे एक व्यक्ति जागरूकता में समझ प्राप्त करता है, उसके मस्तिष्क का डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क - जो हमारे आत्म-बोध के निर्माण के लिए जिम्मेदार हिस्सा है - शांत होने लगता है। यह न्यूरोलॉजिकल साइलेंस या मानसिक शान्ति प्राचीन ग्रंथों में वर्णित अनुभव को दर्शाता है, जहां ध्यान करने वाला लय में पहुंचता है और विचार से परे की विशालता में विलीन हो जाता है। 

दुनिया भर की आध्यात्मिक परंपराएं इस अनुभव की बात करती हैं, लेकिन भारतीय विचार ने इसे वास्तविक रूप से खोजा है। पतंजलि के योग सूत्र लय को एक ऐसी अवस्था के रूप में वर्णित करते हैं जहां मन के उतार-चढ़ाव (वृत्ति) पूरी तरह से विलीन हो जाते हैं, जिससे केवल शुद्ध चेतना बचती है। मांडूक्य उपनिषद तुरिय अवस्था की बात करता है, जो जागने, सपने देखने और गहरी नींद से परे चौथी अवस्था है, जहां व्यक्ति को अलगाव का अनुभव नहीं होता है। इसी प्रकार, शिव सूत्र कहते हैं: "यथा तत्र तथा अन्यत्र"– अर्थात, जो यहां है, वह सर्वत्र है। यह लय का सार है। जब अलगाव का भ्रम समाप्त हो जाता है, तो हम जान पाते हैं कि हमारे भीतर की चेतना उस चेतना से भिन्न नहीं है जो सभी में व्याप्त है। लेकिन, लय का अर्थ संसार से त्याग नहीं है। इसका अर्थ जीवन की जिम्मेदारियों से भागना या हमेशा के लिए मौन हो जाना नहीं है। इसका अर्थ यह जानना है कि लहरें उठेंगी और गिरेंगी, लेकिन सागर अपरिवर्तित रहेगा। जिस व्यक्ति ने लय को स्पर्श कर लिया है, वह संसार में  शांति के साथ अग्रसर होता है।  सुख और दुख, लाभ और हानि, प्रशंसा और दोष - ये सब उस व्यक्ति को परेशान नहीं करते जिसने अहंकार के विघटन का अनुभव किया है। वह स्थिर हो जाता है। 

इस स्थिरता का अर्थ निष्क्रियता नहीं है। इसका अर्थ है बिना आसक्ति के, बिना भय के, बिना झूठे आत्म के बोझ के कार्य करना। विज्ञान प्रवाह की अवस्थाओं की बात करता है, जहां कोई गतिविधि करने वाले व्यक्ति इतने डूब जाते हैं कि वे समय और स्वयं की सारी समझ खो देते हैं। कलाकार, एथलीट, संगीतकार, यहां तक कि गहन शोध में लगे वैज्ञानिक भी इस अवस्था का अनुभव करते हैं। यह लय की एक झलक है - एक ऐसा क्षण जहां सोचने वाला मन एक तरफ हट जाता है और कुछ बड़ा हावी हो जाता है। सबसे सुंदर रचनाएं, सबसे सहज अविष्कार, सबसे गहन अंतर्दृष्टि तब नहीं आती जब हम नियंत्रण करने की कोशिश करते हैं, बल्कि तब आती हैं जब हम खुद से परे किसी ऊर्जा के प्रति समर्पण करते हैं। लेकिन समर्पण आसान नहीं है। 

अहंकार अपने स्वयं के विघटन से डरता है। यह अपने चारों ओर दीवारें खड़ी करता है, "स्व" को "तुम" से, "मेरे" को "तुम्हारे" से, स्वयं को दुनिया से अलग करने की कोशिश करता है। लेकिन, ये दीवारें भ्रम हैं। जिस हवा में हम सांस लेते हैं, उसी हवा में हमसे पहले अनगिनत प्राणी सांस लेते आए हैं। हमें बस इस सत्य को पहचानने की जरूरत है। जब हम अस्तित्व के प्रवाह का विरोध करते हैं तो हम संघर्ष करते हैं। जितना अधिक हम नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं, उतना ही अधिक हम पीड़ित होते हैं। जिस क्षण हम छोड़ देते हैं, हम ब्रह्मांड के साथ सामंजस्य में चलते हैं। 

महान रहस्यवादी कबीर इस विलीनीकरण के बारे में कहते हैं: "जब मैं था तब हरि नहीं, अब हरि है मैं नहीं।" यह लय है। जीवन का विनाश नहीं, बल्कि अलगाव का विघटन। वास्तविकता से पलायन नहीं, बल्कि उसमें और अधिक गहराई से विलीन होना। अस्तित्व का अंत नहीं, बल्कि हमेशा से जो था, उसकी ओर लौटना।

अभी, इसी क्षण, आप जागरूक हैं। लेकिन, यह जागरूकता क्या है? यह कहां से आती है? अगर आप अपनी आंखें बंद कर लें, तो विचार आएंगे और चले जाएंगे। लेकिन, उन्हें कौन देख रहा है? उस द्रष्टा का कोई आकार, कोई रूप, कोई सीमा नहीं है। वह न तो युवा है, न वृद्ध, न पुरुष है, न स्त्री। वह बस ‘है’। और जिस क्षण आप इसे पहचान लेते हैं, आप लय में बह जाते हैं। 

(लेखिका आईआईएम इंदौर में सीनियर मैनेजर, कॉर्पोरेट कम्युनिकेशन एवं मीडिया रिलेशन पर सेवाएं दे रही हैं।)