किसी भी कठिनाई को केवल सतह पर पहचान लेना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि जो केवल ऊपर से दिखाई देता है, वह समस्या का मात्र एक लक्षण होता है, उसका मूल नहीं। यदि हम बाधाओं को केवल सतही तौर पर समझते हैं, तो वे अपनी साधारण स्थिति में बनी रहती हैं और बार-बार लौटती हैं। उनका वास्तविक अंत तभी संभव है, जब उन्हें उनकी जड़ से खत्म किया जाए। और उन गहरी जड़ों तक पहुंचना तभी संभव होता है, जब हम उनके बारे में सोचने के अपने तरीके को बदलें। यह बदलाव एक गहन आंतरिक प्रक्रिया है, जो उतनी ही निर्णायक है, जितना कि कीमियागरी के रहस्यवाद से आधुनिक विज्ञान की तार्किक स्पष्टता की ओर बढ़ना। इस प्रक्रिया में हमारे विचार की वह आधारभूत संरचना ही बदल जाती है, जिस पर हमारा अस्तित्व टिका होता है। यही ‘नया चिंतन-रूप’ स्थापित करना मनुष्य के लिए सबसे कठिन साधना है, क्योंकि हम अपनी पुरानी आदतों और स्मृतियों के कारागार में बंद होते हैं।
एक बार जब यह नया और निर्मल दृष्टिकोण स्थिर हो जाता है, तब पुराने प्रश्न और चिंताएं स्वयं ही विलीन होने लगती हैं। इसका कारण यह है कि वे प्रश्न हमारी पुरानी अभिव्यक्ति-शैली और संकुचित सोच की उपज थे और जब अभिव्यक्ति का वह पुराना परिधान उतर जाता है, तो उससे जुड़ी समस्याएं भी स्वतः दम तोड़ देती हैं। अतः, दर्शन को केवल एक अकादमिक विषय या विशेषज्ञों की जागीर मान लेना भ्रम है। दर्शन विचारों की वह परम स्पष्टता है, जो हमारे विवेक को जागृत करती है।
जो लोग इस दार्शनिक अन्वेषण और आत्म-मंथन के अभ्यास से वंचित रहते हैं, वे प्रायः उन सूक्ष्म बिंदुओं को देख ही नहीं पाते, जहां जीवन की वास्तविक चुनौतियां व सत्य छिपे होते हैं। उनकी स्थिति उस पथिक के समान होती है, जो घने वन में खड़ा तो है, पर जिसे दिव्य औषधि या दुर्लभ पुष्प (सत्य) खोजने का अभ्यास नहीं है। उसकी आंखें प्रशिक्षित नहीं होतीं, इसलिए उसे यह बोध ही नहीं होता कि सत्य की खोज में कहां ठहरना है। इसके विपरीत, एक निरंतर अभ्यास से तपा हुआ साधक भले ही सत्य को तुरंत न देख पाए, लेकिन वह भागता नहीं, बल्कि ठहरता है, धैर्य रखता है और पूर्ण समर्पण के साथ उस सत्य की खोज में लगा रहता है।
यह स्वाभाविक है कि उस छिपे सत्य तक पहुंचने में समय लगे, क्योंकि उसे पाना पुरुषार्थ की मांग करता है। दर्शन हमारे विचारों की ऊसर भूमि को जोतता है, ताकि उसके नीचे दबे हुए अहंकार और पूर्वाग्रह बाहर आ सकें। जैसे-जैसे सोचने का ढंग निखरता है, समस्याओं का स्वरूप ही बदल जाता है और वे बाधाएं नहीं, बल्कि सोपान बन जाती हैं। अंततः, यह दर्शन हमें दृष्टिकोण देता है कि हम अपने ही स्थापित विचारों को संदेह की कसौटी पर कस सकें।
सूत्र: समस्या की जड़ तक जाएं
किसी भी कठिनाई का वास्तविक समाधान तभी संभव है, जब हम उसे उसके मूल से समझने का प्रयास करते हैं। ऐसा हम उसे देखने के अपने दृष्टिकोण को बदलकर कर सकते हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो उलझनें स्वतः समाप्त होने लगती हैं। दर्शन सिखाता है कि हम अपने विचारों को परखें, पूर्वग्रहों से मुक्त हों और स्पष्टता की ओर बढ़ें।